"乌鬼"考论
杜甫《戏作徘谐体遣闷二首》（之一）云："异俗吁可怪，斯人难并居。家家养乌鬼，顿顿食黄鱼。""乌鬼"何指，自宋代以来即不清楚，聚讼纷纭。宋陆佃《坤雅》卷六《释鸟》引
《夔州图经》云："峡中人谓鸿鹅为乌鬼。蜀人临水居，皆养此鸟，绳系其颈，使入捕鱼。得鱼，则倒提出之。杜甫诗云'家家养乌鬼'是也。"则以鸿鹅为"乌鬼"。沈括《梦溪笔谈》亦持此见。宋黄震《黄氏日抄》卷六十五云："峡中养鸦雏，带铜锡环献神，名乌鬼。"则以鸦雏为"乌鬼"。又有人以为"乌鬼"指的是猪。宋马永卿《懒真子》卷四云："士人夏侯节立夫言：乌鬼，猪也。峡中人家多事鬼，家养一猪，非祭鬼不用，故千猪群中特呼乌鬼以别之。"也有人以为"乌鬼"指的是"乌蛮鬼"，宋王沫《分门集注杜工部诗》卷十三："家家养乌鬼川.峡路民多供事乌蛮鬼。"这样，"乌鬼"所指就有鸿鸥、乌鸦（鸦雏）、猪、乌蛮鬼四种说法，莫衷一是。本文以为杜诗中的"乌鬼"指的是乌鸦。
一、从《乌夜啼》本事及乌啼的象征意义看乌鬼的含义
乌鸦现在被有恶名，但在唐代之前，乌鸦一直被视为祥瑞。中国很早就有乌鸦反哺的说法，所以它在古代被视为"孝鸟"。《说文》曰："乌，孝鸟也。"从六朝开始，乌鸦又被视为神鸟。到唐代，乌鸦更代表着团圆和吉祥，得到整个社会的普遍赞誉。杜诗中的"家家养乌鬼"，正是这种民俗在诗歌中的表现。
刘宋时，乌鸦的地位开始上升，出现了表现乌鸦带来祥瑞的曲子《乌夜啼》。唐杜佑《通典》卷一百四十五《乐》五云："乌夜啼，宋临川王义庆所作也。元嘉十七年，徙彭城王义康千章郡，义庆时为江州，至镇，相见而哭，为文帝所怪，征还。义庆大惧，伎妾闻乌夜啼声，叩斋合云：'明日应有赦'。其年更为兖州刺史，因作此歌。嘀）此云宋临川王刘义庆为江州刺史，为文帝所征。家人大惧，妓妾夜闻乌啼，云明日应有赦，故有此曲。这是《乌夜啼》一曲的由来。
唐崔令钦《教坊记》所记与此有所不同。《教坊记》云："《乌夜啼》者，元嘉二十八年，彭城王义康有罪放逐，行次浔阳；江州刺史衡阳王义季，留连饮宴，历旬不去。帝闻而怒，皆囚之。会稽公主，姊也，尝与帝宴洽，中席起拜。帝未达其旨，躬止之。主流涕曰：'车子岁暮，恐不为阶下所容！'车子，义康小字也。帝指蒋山曰：'必无此！不尔，便负初。'宁陵、武帝葬千蒋山，故指先帝陵为誓。因封余酒寄义康，且曰：'昨与会稽姊饮，乐，忆弟，故附所饮酒往。'遂宥之。使未达浔阳，衡阳家人扣二王所囚院曰：'昨夜乌夜啼，官当有赦。'少顷，使至，二王得释，故有此曲。"《教坊记》以为事出彭城王刘义康，其事则与《通典》所记略同。
张籍《乌夜啼引》："秦乌啼哑哑，夜啼长安吏人家。吏人得罪囚在狱，倾家卖产将自赎。少妇起听夜啼乌，知是官家有赦书。下床心喜不重寐，未明上堂贺舅姑。少妇语啼乌，汝啼慎勿虚。借汝庭树作高巢，年年不令伤尔雏。"此即咏其本事。
《乌夜啼》一曲的本事说明，是乌鸦给人带来吉利的消息，乌鸦不仅是人们心目中的孝慈之鸟，而且是祥瑞之鸟。梁萧纪《咏鹊诗》："欲避新枝滑，还向故巢飞。今朝听声喜，家信必应归。"此诗足堪说明当时人们认为乌啼可以报喜。
《乌夜啼》在六朝是清乐。据《通典》卷一百四十六《乐》六"清乐"条："先遭梁、陈亡乱，而所存盖鲜。隋室以来，日益沦缺。大唐武太后之时，犹六十三曲。今其辞存者有：《白雪》……《乌夜啼》，。心可见，《乌夜啼》一曲至唐犹存，为教坊曲。此曲在唐代又被翻为琴曲。
无论是教坊曲《乌夜啼》，还是琴曲《乌夜啼》，它们在唐代都非常流行。与此相伴，以乌为神，敬乌奉乌的风气风行千各地，尤其是南方。乌鸦在唐代代表了吉祥、孝慈和亲人团聚，人们以为敬乌奉乌可以带来祥瑞，可以使亲人摆脱苦难，早日归来。
唐代的这种风气可以在唐诗中得到印证。乌鸦首先被视为慈鸟，如杜甫《题桃树》："帘户每宜通乳燕，儿童莫信打慈鸦。"白居易《慈乌夜啼》云："慈乌失其母，哑哑吐哀音。昼夜不飞去，经年守故林。夜夜夜半啼，闻者为沾襟。声中如告诉，未尽反哺心。百鸟岂无母，尔独哀怨深。应是母慈重，使尔悲不任。昔有吴起者，母殁丧不临。嗟哉斯徒辈，其心不如禽。慈乌复慈乌，鸟中之曾参。"这说明乌鸦是慈孝之鸟。
乌啼又表示远人即将归来。白居易《答元郎中杨员外喜乌见寄》："南宫鸳鸯地，何忽乌来止。故人锦帐郎，闻乌笑相视。疑乌报消息，望我归乡里。"李渤《喜弟淑再至为长歌》："忧时魂梦忆归路，觉来疑在林中眠。昨日亭前乌鹊喜，果得今朝尔来此。"此均以乌啼表示离人团聚的喜讯和美好愿望的实现。
因为乌啼代表了团聚，所以乌啼一方面能给离人以团聚的安慰和希望，一方面又使离人为不能团圆而伤感。如果在乌啼之后团圆不能实现，亦使离人因此生出烦恼。唐诗中常以乌啼表示相思。杜甫《得弟消息二首》（之二）云："汝懦归无计，吾衰往未期。浪传乌鹊喜，深负鹘鸽诗。"又《偶题》："音书恨乌鹊，号怒怪熊罢。"聂夷中《乌夜啼》："众鸟各归枝，乌乌尔不栖。还应知妾恨，故向绿窗啼。"施肩吾《不见来词》："乌鹊语千回，黄昏不见来。漫教脂粉匣，闭了又重开。"袁不约《离家》："步步远晨昏，凄心出里门。见乌唯有泪，看雁更伤魂。"曹邺《四怨三愁五情诗》："涧草短短青，山月朗朗明。此夜目不掩，屋头乌啼声。"唐彦谦《七夕》："天外凤凰何寂寞，世间乌鹊漫辛勤。倚阑殿北斜楼上，多少通宵不寐人。"王周《无题》："冰雪肌肤力不胜，落花飞絮绕风亭。不知何事秋千下，蹙破愁眉两点青。梨花如雪已相迷，更被惊乌半夜啼。帘卷玉楼人寂寂，一钩新月未沉西。"王偃《夜夜曲》："北斗星移银汉低，班姬愁思凤城西。青槐陌上行人绝，明月楼前乌夜啼。"李白《乌夜啼》："黄云城边乌欲栖，归飞哑哑枝上啼。机中织锦秦川女，碧纱如烟隔窗语。停梭怅然忆远人，独宿孤房泪如雨。"张祜《乌夜啼》："不妨还报喜，误使玉颜低。"贺兰进明《行路难》："荡子从军事征战，蛾眉婢娟守空闺。独宿自然堪下泪，况复时闻乌夜啼。"以上均可证明乌啼代表了相思和团聚。
正是因为乌鸦被视为祥瑞，乌啼代表了相思和团聚，因此唐代敬乌奉乌以祈福的风气颇盛。"家家养乌鬼"写的正是夔州人的奉乌祈福之俗。
二、唐代奉乌祈福之风的流行与乌鬼的含义
从相关资料可以证明，唐代普遍存在奉乌祈福的风气。人们认为供奉乌鸦可以给人带来祥瑞，乌鸦被视为神。这可在以下诗歌中得到证明。
元稹《大紫乌》云：
巫言此乌至，财产日丰宜。主人一心惑，诱引不知疲。转见乌未集，自言家转孽。白鹤门外养，花鹰架上维。专听乌喜怒，信受若神龟。举家同此意，弹射不复施。往往清池侧，却令鹅鹭随。群乌饱粱肉，毛羽色泽滋。远近恣所往，贪残无不为。巢禽攫雏卵，底马啄疮痪。渗沥脂膏尽，凤凰那得知。主人一朝病，争向屋檐窥。吻鸾呼群鹏，翩翻集怪鸥。主人偏养者，啸聚最奔驰。夜半仍惊啋，鹄鸽逐老狸。主人病心怯，灯火夜深移。左右虽无语，奄然皆泪垂。平明天出日，阴魅走参差。乌来屋檐上，又惑主人儿。儿即富家业，玩好方爱奇。陇树巢鹦鹉，言语好光仪。美人倾心献，雕笼身自持。求者临轩坐，置在白玉界。先问乌中苦，便言乌若斯。众乌齐搏铩，翠羽几离披。远掷千余里，美人情亦衰。举家惩此患，事乌逾昔时。向言池上鹭，啄肉寝其皮。夜扁天终晓，阴云风定吹。况尔乌何者，数极不知危。会结弥天网，尽取一无遗。常令阿阁上，宛宛宿长离。
"巫言此乌至，财产日丰宜"，"专听乌喜怒，信受若神龟。"这描写的正是唐人奉乌祈福之俗。又元稹《春分投简阳明洞天作》云："雕题虽少有，鸡卜尚多巫。乡味尤珍蛉，家神爱事乌。"这也是"家家养乌鬼"的形象反映。白居易《和大紫乌》云："老巫生奸计，与乌意潜通。云此非凡鸟，遥见起敬恭。千岁乃一出，喜贺主人翁。祥瑞来白日，神圣占知风。阴作北斗使，能为人吉凶。此乌所止家，家产日夜丰。上以致寿考，下可宜田农。"此亦可证明唐人此俗。
任半塘云："唐诗《乌夜啼引》辞内，每见当时奉乌之迷信"，"此种迷信风俗，与唐时之流行此曲显然有关。叽）此说甚是。"家家养乌鬼"写的正是奉乌祈福，乌鬼就是乌鸦。
三、唐代诗文亦可证明乌鬼即乌鸦
本文以为杜诗"家家养乌鬼"中的"乌鬼"就是乌鸦，这也可以在唐代相关文献中得到旁证。
元稹《酬翰林白学士代书一百韵》："病赛乌称鬼，巫占瓦代龟。"注云："南人染病竞赛乌鬼，楚巫列肆，悉卖瓦卜。""乌称鬼"即指乌鸦被称为"乌鬼"，而所谓"赛乌鬼"指的就是供奉乌鸦以祈福。宋吴曾《能改斋漫录》卷六云："元微之《酬乐天》诗：病赛乌称鬼，巫占瓦代龟。注云：南人染病，并赛乌鬼。因悟杜子美诗'家家养乌鬼，顿顿食黄鱼'之意。"吴曾之说是。
又元稹《听庾及之弹乌夜啼引》一诗亦足资证明。诗云：
君弹乌夜啼，我传乐府解古题。良人在狱妻在闺，官家欲赦乌报妻。乌前再拜泪如币，乌作哀声妻暗语。后人写出乌啼引，吴调哀弦声楚楚。四五年前作拾遗，谏书不密丞相知。谪官诏下吏驱遣，身作囚拘妻在远。归来相见泪如珠，唯说闲宵长拜乌。君来到舍是乌力，妆点乌盘邀女巫。今君为我千万弹，乌啼啄啄泪澜澜。感君此曲有深意，昨日乌啼桐叶坠。当时为我赛鸟人，死葬咸阳原上地。
此诗先写《乌夜啼》的本事，再写诗人听庾及之弹琴曲《乌夜啼引》，联想到自己以前的一段遭遇：当时诗人下狱，他的妻子经常拜乌，向乌鸦祈福，诗人免罪归来，妻子说此是乌鸦赐福的结果。现在妻子巳逝，每当听到《乌夜啼》，诗人尚不由想起曾经为自己"赛乌"的妻子，而她已经长眠在咸阳原上了。"唯说闲宵长拜乌"说的正是"养乌鬼"，此亦可证明乌鬼就是乌鸦。
四、乌鬼歧见产生的原因
以上可以证明，杜诗"家家养乌鬼"中的"乌鬼"就是乌鸦。但到了宋代，人们已经不知道"乌鬼"何指。沈括《梦溪笔谈》以乌鬼为猪，《蔡宽夫诗话》以乌鬼为巴俗所事神名，《冷斋夜话》谓为乌蛮鬼，《湘素杂记》以鸽鸥为乌鬼。那么，为什么自宋代开始在这个问题上产生了这么多不同意见呢？
本文以为，其中的原因有如下两端：
首先，概言之，宋代对唐代的习俗已不太清楚，许多事情出于膛测。经过唐末的动乱和五代的纷争，许多唐人的习俗发生了变化，唐诗中的一些词句，宋人已不可解，如杜诗中的"乌鬼"，宋人就已不详为何物。故宋人只能凭空猜测，后人亦只能以讹传讹。在各种猜测中，鸽鹅之说看似较有道理，更易为宋人接受，因此，此说在宋代稍占上风。而宋代以后的许多文献，承宋人之说，多以"乌鬼"为鸿鹅，实是承袭了宋人之误。
任半塘云："宋人……漫为主张，强不知以为知者，又定然不免。然则吾人今日在研讨中，固无从因宋代去唐不远，对于宋说便可一概推崇，漫无抉择也。宋说未足据者不少，其中是非错见须严别者，貌是实非，须防陷溺不易拔者，尤每每然。叨）他又说："建议凡究唐艺者，务凭唐代大宗直接资料，实事求是，若对宋人飘忽之谈，必加严别。"此说是也。宋人去唐未远，但宋人之说亦不可尽信。
其次，具体说来，唐代之乌已经演化为宋代之鹊，乌鸦报喜已经演变为喜鹊报喜。因为乌又称乌鹊，所以宋人好以乌鹊称呼乌鸦。因为乌鹊能报喜，故又称之为喜鹊。实际上，宋人所说的鹊，就是唐人所说的乌鸦。在宋代，乌鸦逐渐变而为乌鹊，又演变为喜鹊。宋词中的《鹊踏枝》当由《乌夜啼》、《乌栖曲》变化而来。与此同时，乌鸦报喜的职责也让位给喜鹊。杜安世《端正好》："喜鹊几回薄无据，愁都在，双眉头聚。"吕胜已《鹅鸽天》："门前恰限行人至，喜鹊如何胜得知。"辛弃疾《武陵春》："不免相烦喜鹊儿，先报那人知。"赵善括《摸鱼儿》："料喜鹊先知，飞来报了，日日倚门等。"陈德武《玉蝴蝶》："玉花驰，武郎将去，双喜鹊，报道郎归。"可见，报喜的已经不是乌鸦，而是喜鹊了。从乌鸦报喜到喜鹊报喜的变化完成之后，人们对原来乌鸦报喜的说法反而言之不详了。
就这样，在唐代被视为祥瑞、被奉为神鸟的乌鸦，其命运在宋代发生了转变，地位一落千丈。又据《容斋续笔》卷三《乌鹊鸣》：
北人以乌声为喜，鹊声为非。南人闻鹊噤则喜，闻乌声则唾而逐之，至于弦弩挟弹，击使远去。《北齐书》，奚永洛与张子信对坐，有鹊正鸣于庭树间，子信曰："鹊言不善，当有口舌事，今夜有唤，必不得往。"
子信去后，高俨使召之，且云敕唤，永洛诈称堕马，遂免于难。白乐天在江州，《答元郎中杨员外喜乌见寄》曰："南宫鸳鸯地，何忽乌来止。故人锦帐郎，闻鸟笑相视。疑乌报消息，望我归乡里。我归应待乌头白，惭愧元郎误欢喜。"然则鹊言固不善，而乌亦能报喜也。
这说明唐人以乌声为喜的习俗已经发生变化。虽然有的地方尚以乌声为喜，但也有的地方已经变为闻鹊噪则喜，闻乌声则以为不吉，要驱逐它，使之远去。这更接近现在的民俗。实际上，这种风俗在唐代也不会各地都完全相同，如夔州人之"养乌鬼"，杜甫就以为其俗奇怪。到了宋代，要确定"乌亦能报喜"，已经需要征诸前代文献，显然能做到这一点的人不会很多。
正是因为乌鸦报喜巳经演变为喜鹊报喜，唐代奉乌祈福的习俗亦当随之发生变化，奉乌之习或者已经消亡，或者仅仅局限千很小的地域，已不为常人所知。既然"家家养乌鬼"的习俗已不存，人们对"乌鬼"为何物也就不太清楚了。
综上，《乌夜啼》一曲的本事说明，自六朝至唐代之前，乌鸦已被奉为神鸟。在唐代，奉乌祈福之风更为流行。所以杜诗中的"家家养乌鬼"，正是这种风俗的反映，"乌鬼"即是乌鸦，此在唐代诗文中亦可得到证明。到宋代，关于乌鬼的意义有许多歧见，其原因在千当时乌鸦报喜已经演变为喜鹊报喜，奉乌祈福的习俗已经发生变化，这时人们对"乌鬼"为何物已不太清楚，从而多方猜测，以讹传讹，产生许多错误认识。
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